Na encruzilhada entre a floresta e a cidade, entre o visível e o invisível, algo profundo está acontecendo. As chamadas “medicinas da floresta”, como o nixi pae (ayahuasca), o rapé, o kampũ e a sananga, não são apenas substâncias; são tecnologias ancestrais de cura, conexão e transformação. Carregam em si a força viva dos povos originários, especialmente os Huni Kuĩ, e agora percorrem circuitos urbanos e globais, ativando um novo tempo de escuta, reconexão e aprendizado.

Mas essa travessia não é simples. É uma ponte tensionada por encontros e desencontros cosmo-ontológicos, ou seja, diferentes formas de compreender o que é o mundo, o que é o ser, e o que significa curar. Neste artigo, exploramos como essas medicinas têm atuado como agentes de reconciliação entre mundos, mesmo quando o atrito parece inevitável.

Uma Tecnologia Viva de Conectividade

Para os povos da floresta, medicina não é só aquilo que cura uma dor física. É o que alinha o espírito, limpa a alma, reconecta o corpo com a Terra e o indivíduo com sua coletividade. O nixi pae é uma entidade, um espírito (yuxibu) que ensina, revela e transforma. O rapé é um sopro sagrado que varre os pensamentos densos e fortalece a presença. O kampũ é força crua da floresta, limpando o sangue e despertando o corpo. A sananga lava os olhos, mas também as visões.

Estas medicinas têm saído das aldeias e cruzado oceanos, não por acaso ou moda, mas por um chamado. São como flechas disparadas por caboclos curadores que, como cantam nos hinos, “rodam o mundo inteiro para aliviar nossa dor”.

Cidade e Floresta: A Dança dos Extremos

Nos rituais, indígenas e não indígenas se encontram. Vêm de mundos diferentes. Uns trazem o conhecimento das plantas e dos espíritos. Outros, estruturas, tecnologias e recursos. O encontro é fértil, mas também cheio de desafios.

Alguns pajés sentem que a cidade está doente, cheia de velocidade, solidão e desconexão. Outros dizem que a floresta também precisa da cidade, para sobreviver aos tempos modernos. Não há hierarquia: há interdependência.

A medicina, então, se transforma numa linguagem comum. Uma terceira margem do rio. Uma ponte.

A Cura Não É Só Pessoal

Num mundo em crise ecológica, espiritual e social, as medicinas da floresta não propõem apenas uma cura individual. Elas apontam para um redesenho da vida em coletividade. Curar-se com o nixi pae, dizem muitos usuários, é reencontrar o senso de pertencimento, o cuidado com o outro, o enraizamento na Terra.

Essa cura é política. É cosmopolítica. Não separa espírito e ecologia. Enxerga o planeta como um ser vivo, Gaia, que tenta se curar de seus próprios filhos adoecidos. E nesse cenário, as medicinas atuam como anticorpos espirituais, abrindo corações e mentes para novos modos de existir.

Perigos e Profundidades

Sim, há riscos. O mercado da espiritualidade cresce, e com ele, os perigos da banalização. Há quem consuma essas medicinas como moda ou entretenimento. Há conflitos legais, apropriações indevidas, e até efeitos colaterais por uso irresponsável.

Mas há também resistência. Há pajés que seguem firmes, guardando os saberes com ética. Há alianças sendo tecidas com cuidado. Há comunidades inteiras sendo regeneradas graças à força das medicinas. A floresta está falando. E quem ouve, muda.

Quando a Medicina É o Caminho

Aqui no Templo Sagrado Namastê, reconhecemos estas medicinas como mestres. Não apenas ferramentas. Elas apontam para uma ética do cuidado, uma espiritualidade encarnada e uma política da escuta. Ao participarmos desses rituais com respeito, honra e discernimento, ajudamos a costurar esse tecido frágil que conecta mundos tão distintos.

Porque, como disse uma das guardiãs Huni Kuĩ: “Se você está verdadeiramente conectado à medicina, você carrega a floresta onde quer que vá.”

Convite à Consciência

Se você sente o chamado, aproxime-se com humildade. Estude, ouça, dialogue. Saiba que estas medicinas não são “produtos” nem “remédios” no sentido ocidental. Elas são seres vivos. Têm vontade. Têm tempo. E, sobretudo, têm algo a ensinar, desde que estejamos dispostos a aprender.

Que o nixi pae ilumine.
Que o rapé limpe.
Que a sananga revele.
Que o kampũ fortaleça.
Que Gaia se cure, e que possamos ser parte dessa cura.

Namastê.

Autoria: Equipe de Comunicação do Templo Sagrado Namastê
Fonte de Inspiração: Artigo acadêmico “Medicines of the Forest: cosmo-ontological conflicts and connections” (2018) e experiências vivas dos povos da floresta e seus aliados.